土家族摆手舞“摆”出新生活******

　　湖北省恩施土家族苗族自治州来凤县百福司镇：

　　土家族摆手舞“摆”出新生活

　　“大家一起来摆手！”在位于湖北省恩施土家族苗族自治州来凤县百福司镇的茶堰坪摆手堂内，随着土家族摆手舞国家级代表性传承人彭承金的一声呐喊，鼓点落下，铜锣响起，30余位身着土家族传统服饰的村民围成一圈，跳起原生态摆手舞。他们踩着鼓点，时而摆手，时而跺脚，时而侧身，时而挺腰，动作轻盈而刚健。

　　土家族摆手舞是土家族古老的传统舞蹈，发源于百福司镇，流传在鄂、湘、渝、黔交界的酉水河和乌江流域，以狩猎、农事、军事和社会生活为主要表现内容，表演中歌、乐、舞浑然一体，舞蹈动作粗犷健美，摆姿流畅自如、稳健大方，且有锣鼓伴奏和摆手歌穿唱，土家族跳摆手舞的地方通常叫做摆手堂。在长达2000余年的历史进程中，摆手舞彰显着土家族特有的文化，承载着其历史。

　　群众跳土家族摆手舞 来凤县文化和旅游局供图

　　每当逢年过节及各种庆祝活动，村民都会在摆手堂跳起摆手舞。清代《溪洲竹枝词》中有这样的诗句：“福石城中锦作窝，土王宫畔水生波，红灯万盏人千叠，一片缠绵摆手歌。”该诗描绘了土家族人民祭祀祖先和庆祝丰收时的歌舞盛况。

　　百福司镇继获得2011—2013年度“中国民间文化艺术之乡”称号之后，又获得2021—2023年度“中国民间文化艺术之乡”称号。近日，百福司镇土家族摆手舞入选“中国民间文化艺术之乡”建设典型案例名单。

　　“镇上世代以农耕为本，民风淳朴，唯爱摆手舞，上至耄耋老人，下至年幼孩童，可以说只要能走路的，都能跳两下。”彭承金说。

　　土家族是有语言而无文字的古老民族，摆手舞就是土家族的“活态灵魂”，只有将摆手舞的传承与保护深入到当地群众的日常生活中去，才能让这个古老的文化瑰宝焕发生机和活力。近年来，百福司镇实施土家族摆手舞传承计划，形成了全镇人人学跳摆手舞、茶余饭后热议摆手舞的良好氛围。

　　百福司镇政府相关负责人介绍，该镇以彭承金为带领人，组建全民摆手舞教学队伍，与党政机关、企业、学校、医院、村（社区）建立结对关系；在学校教材中，开设“土家摆手舞”等民族民间文化课程，利用课间操时间对师生进行摆手舞教学、训练。

　　在当地政府的推动下，一批摆手舞传承人多年来努力推动摆手舞进机关、进社区、进校园、进院落，实现“活态传承”。目前，该镇机关、学校及村文化活动室登记的摆手舞队就有19个之多。

　　与此同时，百福司镇加强摆手舞文化阵地建设。除了修缮保存了茶堰坪摆手堂、舍米湖摆手堂等两处古摆手堂外，全镇24个村（社区）文化活动中心均进行新建，提档升级，每村配有摆手舞道具和音响服装等设施，并新建摆手舞民族文化广场2个、室内民族体育馆1个。

　　白天，孩子们在课间跳土家族摆手舞；晚上，群众在广场上跳土家族摆手舞。这既能健身，还有利于土家族摆手舞的传承。“只要锣鼓一响，我们就开始‘摆’起来，生活幸福美满。”百福司镇桂林书院社区居民邓凤英说起摆手舞，脸上溢满笑容。

　　以全民摆手舞为统领，百福司镇先后举办龙舟赛、篮球赛、山歌大赛、特色美食大赛、篝火晚会等具有浓郁地方特色的节庆赛展活动，发动干部群众参与土家族摆手舞表演，向鄂、湘、渝人民展现土家族摆手舞独特魅力。

　　这些系列文旅融合的活动，不仅推动优质公共文化服务向群众生活延伸，还是百福司镇通过“文化+旅游”的方式，推动乡村振兴的有力举措。

　　据介绍，以土家族摆手舞贯穿的系列活动，吸引了大量来自浙江、湖南、重庆等地的游客，通过餐饮、住宿、农产品消费等带动群众增收。“这几年，慕名来我们这里旅游、观看摆手舞的人越来越多，村民跳摆手舞能获得实实在在的收益。”百福司镇舍米湖村党支部书记彭南清说。

　　土家族摆手舞不仅“摆”出了当地群众的新生活，还成为当地的“名片”、中国的“名片”。

　　来凤县文化和旅游局相关负责人介绍，以百福司镇群众为主的来凤原生态摆手舞队先后应邀参加全国广场舞北京集中展演、中国农民春节联欢晚会、中国青年艺术周、上海市旅游节开幕式，并在第九届中国艺术节上获得群星奖，也曾赴澳大利亚、南非、法国、波兰等国家演出，呈现出多元的中国文化。（本报驻湖北记者 瞿祥涛）

让传统文化焕发蓬勃生命力******

　　【专家点评】

　　作者：潘鲁生（中国文联副主席、中国民间文艺家协会主席）

　　近年来，国货、国风、国潮兴起，中华优秀传统文化变身当代生活好物，掀起一阵阵时尚潮流。究其原因，是国家经济发展，人民生活水平提高，越来越多的人不再满足于商品的物用功能，更加注重其精神文化价值。特别是作为“互联网原住民”、在丰裕物质中成长起来的年轻人，不再趋之若鹜地追捧国际大牌奢侈品的符号价值，而是更讲求独特的个性和风格，更注重同声相应、同气相求的群体认同，更追求精神层面的自信与满足，由此推动了对民族传统文化的再发现、再认识、再设计、再传播，让传统文化成为时尚潮流。与此同时，互联网的信息传播、圈层社交、线上营销发挥了强有力的助推作用，促成了风起云涌的文化IP、热点、网红。“国潮”因此拥有了创意化、年轻化、时尚化、潮流化等特点，穿越历史长河，走出博物展馆，化身街头元素、T台时尚、网红文创、国货国风以及种种带动设计和营销的网络话题，得到了新的传播。

　　应该说，传统文化“潮”起来是个良好开端，它能弥合社会文化转型过程中一度阻隔甚至断裂的文化传统、精神传统，使其如泉涌般持续润泽人们的生活和精神世界，使传统文化中的思想、智慧、境界找到当代生活的接口和载体，实现活态的、创造性的传承，使中华文化数千年之衣食住用的美学精神、情感记忆等为今日之“中国制造”赋能。因此，“国潮”是一种文化的守望，是生活品质的提升，是人们文化自信的潮流式反映。要使传统文化之“潮”如大河汤汤、奔涌不息，还需深入发掘当下“国潮”所体现的深层动力，包括：持续培育“国潮”创意与消费群体，促进“国潮”消费的新生代成长，意味着民族传统的认同与传承，反映的是民族文化的复兴、审美的复兴。我们文化的传承与发展在于人的成长与发展。所以，美育意义上的传统文化传承与发展仍需深耕广拓。

　　要践行好优秀传统文化的“创造性转化、创新性发展”理念，只有依靠创造力，避免跟风仿制同质化，警惕“国潮消费泡沫”，从更深的层次、更全面的意义上认识传统文化，不断体悟传承和创造性地发展给全民族带来的精神震撼、文化追求和创造力。要不断融入新的生活需求、生活视野、生活趋势，让中华优秀传统文化既保持永恒意义和价值内涵，也形成随物赋形的融通状态，获得当代的美感和生命力。

　　传统文化“潮”起来，拓展至潮服、潮玩等方方面面，体现的是民族文化的自信和活力。传承弘扬优秀传统文化，将不只带动产业经济发展，更能够持续建构中华民族的精神世界，让我们屹立于世界民族文化之林的根基更加坚实。

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　　《光明日报》（ 2023年01月11日 07版）